Bagaimana Syirik Bermula?

Allah SWT telah mengutuskan rasul bagi setiap umat. Persoalannya, apakah kerja rasul apabila datang kepada setiap umat? 

Seruan para rasul; walaupun syariatnya di sana sini ada perbezaan tetapi aqidah para rasul dan seruan para rasul itu sama. Asasnya apa yang Allah SWT sebut di dalam Al-Quran 

وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِی كُلِّ أُمَّةࣲ رَّسُولًا أَنِ ٱعۡبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجۡتَنِبُوا۟ ٱلطَّـٰغُوتَۖ 

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): "Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut". 

An-Nahl: 36

Taghut ialah setiap yang melampaui batas yang ditetapkan oleh Allah Azzawajalla. 

Kerja Memperkenalkan Allah

Masalah yang dihadapi oleh para rasul bukanlah masalah orang yang tidak percayakan tuhan itu wujud. Kebanyakkan manusia percaya tuhan itu ada. 

Bahkan apakah nama bapa Nabi Muhammad? Abdullah. Siapakah yang memberikan nama itu? Mustahil Nabi yang memberikan nama kepada ayahnya. 

Dalam masyarakat Quraisy memang telah ada perkataan Allah. Abdullah bermaksud hamba Allah. Ertinya orang Quraish tahu Allah. Mereka tawaf dengan  menyebut لبيك اللهم لبيك . Hatta, apabila mereka menentang Nabi SAW, mereka mengepung Nabi, mereka tulis di kepala surat itu

 بسمك اللهم 

Dengan nama-Mu Ya Allah.

Ertinya orang-orang Quraisy sebelum kedatangan Nabi tahu akan Allah. Tapi apakah masalah Quraisy dengan Nabi? Kenapa Nabi perlu datang kepada Quraisy dan membetulkan Quraisy? Masalahnya adalah satu perkara yang paling besar yang menjadi musuh dalam hidup kita dalam beragama. Kalau ada yang ini maka rosaklah kesemuanya. Apakah perkara itu? Syirik. Menyekutukan Allah SWT dengan selainnya. Allah jadikan dosa yang paling besar yang Dia tidak ampun jika kita mati di atas dosa itu. Dia boleh ampun jika kita mati hatta dalam keadaan minum arak. Nauzubillah. 

Allah tidak kata “Aku tidak ampun orang yang minum arak”. Hatta orang yang berzina. Dia tidak kata “ Aku tidak ampun orang yang berzina”. Tetapi al-Quran kata

إِنَّ ٱللَّهَ لَا یَغۡفِرُ أَن یُشۡرَكَ بِهِۦ وَیَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَ ٰلِكَ لِمَن یَشَاۤءُۚ 

Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya).

Maka perkara yang pertama yang mesti dilakukan dalam hidup ini ialah membersihkan aqidah daripada syirik. 

Ertinya jika sekadar seseorang itu banyak solatnya, tetapi kerana dia mensyirikkan Allah, batal segala segala amalannya. Maka hendaklah kita sungguh-sungguh memastikan dalam hidup kita ini bersih diri kita daripada segala unsur syirik. Menegakkan tauhid kerana kita menganut Islam itu tidak bermula dengan “Siapa yang hendak masuk Islam maka sebutlah Allah adalah tuhanku”. Tidaklah kita kata kepada orang yang hendak masuk Islam itu “Sebutlah Allah tuhanku” akan tetapi kita suruh sebut

 أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله 

Aku menyaksikan tiada tuhan melainkan Allah, Muhammad pula utusan Allah. 

Maksudnya hendaklah di dalam aqidah muslim itu buang segala-galanya. Yang kekal ialah Allah SWT. 

Jika seseorang itu berkata tuhanku ialah Allah. Quraisy pun berkata tuhan mereka adalah Allah. Orang Quraisy saban tahun mereka sambut jemaah haji. Mereka menyambut jemaah haji sebelum kedatangan Nabi lagi. Sebab itu Nabi berdakwah semasa musim haji itu, Nabi pergi jumpa orang-orang Yathrib yang mana hendak menyokong dan menjemput Nabi pergi ke Yathrib yang dinamakan dengan perjanjian Aqabah.

Nabi seorang Pelarian?

Sehari dua ini ada orang menyebut nabi seorang pelarian. Nabi bukan seorang pelarian. Kerana Nabi dijemput untuk pergi ke Yathrib. Dan apabila tiba di sana bukan baginda yang mencari tempat untuk mendirikan rumah. Dalam erti kata menumpang hidup di pinggiran masyarakat. Bahkan ketika sampai di sana baginda ditabalkan menjadi pemimpin.

Ini berbeza dengan pelarian kerana negara yang menerima itu seakan mahu tidak mahu. Tiada status. Kad pengenalan pun tiada. Maka tidak boleh disamakan (dengan Nabi). Walaupun pada satu sudut itu baginda meninggalkan Mekah menuju ke Yathrib akan tetapi ia sama sekali berbeza. Kerana konotasi pelarian itu dalam konteks moden konotasi yang kurang selesa. Jadi, kita pilih perkataan lain. Quran kata 

یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَا تَقُولُوا۟ رَ ٰعِنَا وَقُولُوا۟ ٱنظُرۡنَا

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: "raaina", (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: "unzurna"

Kenapa? Kerana raaina itu maksudnya raikan kami (tengok apa yang kami nak cakap). Tapi Allah kata “undzurna” lihatlah kami. Apa bezanya? Hakikatnya kedua-dua perkataan itu sama tapi Allah suruh jangan guna perkataan itu kerana Yahudi menggunakan perkataan راعنا dengan maksud kejahilan dan kebodohan. Maka apabila sahabat menggunakan perkataan راعنا, Yahudi akan ambil kesempatan kerana ia perkataan tidak elok. Walaupun perkataan itu betul, tapi Allah kata jangan guna. Tapi guna ‘undzurnā’ supaya jangan bagi sama (dengan yahudi).

Oleh itu, apabila ada apa sahaja perkataan yang tidak sesuai digunakan kepada Nabi maka kita jangan guna. Walaupun maksud kita itu betul. Janganlah kita berkata “Nabi pun pernah merempit dengan A’isyah dengan naik unta”. Bila ditanya mengapa (berkata demikian)? Kerana Nabi pun berlumba dengan A’isyah. Kerana berlumba itu juga disebut merempit.

Oleh kerana perkataan rempit itu konotasinya tidak baik. Maka kita pilihlah perkataan lain. Walaupun kita tidak bermaksud menghina. Kerana itu, penceramah pun kenalah berjaga-jaga bilamana hendak membuat lawak sekalipun. Jangan guna perkataan yang kurang wajar dengan ketinggian rasul SAW.

Kebaikan Tidak Membersihkan Syirik

Apa yang hendak saya ceritakan di sini. Haji itu telah pun ada dan Quraisy menjaga urusan haji. Bahkan setiap tahun habis unta-unta kerana disembelih untuk para jemaah haji. Padahal mereka tidak Islam. Quran kata

أَجَعَلۡتُمۡ سِقَایَةَ ٱلۡحَاۤجِّ وَعِمَارَةَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ كَمَنۡ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلۡیَوۡمِ ٱلۡـَٔاخِرِ وَجَـٰهَدَ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِۚ لَا یَسۡتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِۗ

Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haraam itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah.

Itu menunjukkan agama itu bukan sekadar (seruan) “Ya Allah tuhanku”. Tetapi mesti membersihkan daripada mensyirikkan Allah.

Bagaimana Syirik Bermula?

Kata Ibnu Abbas, daripada Nabi Adam AS sehingga Nabi Nuh, berjarak sepuluh kurun lamanya. Lama kelamaan orang melupai ajaran Adam AS. Macam mana mereka mula syirik? Bermulanya syirik antaranya apabila mati orang alim atau orang soleh. Ada syaitan cadangkan “Ini orang alim kita sudah mati, maka buatkanlah patungnya. Bukanlah kita mahu menyembah patung akan tetapi sekadar hendak ingatkan kita kepada ajarannya”. 

Maka apabila mati orang-orang baik dan soleh ini. Mereka akan buatkan patung. Apabila mereka melintasi patung tersebut mereka pun berkata “Inilah ustaz kita dahulu , inilah tok guru kita dahulu, inilah orang alim kita dahulu”. Setelah sekian lama generasi awal sudah meninggal. Datang anak-anak mereka dan melalui patung itu “ Inilah tok guru ayah kita dahulu yang ajarkan (lalu mereka tunduk sikit). Mereka lalu yang kemudian mereka hormat sikit. Datang anak cucu mereka yang kemudian lalu, mereka mula sembah.

Sikit demi sedikit, syaitan telah mengubah mereka. Apabila Nabi Nuh AS pergi berdakwah kepada mereka. Mereka menolak. Quran merakamkan Nabi Nuh mengadu kepada Tuhan. Kata Nabi Nuh

وَقَالُوا۟ لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ وَلَا تَذَرُنَّ وَدࣰّا وَلَا سُوَاعࣰا وَلَا یَغُوثَ وَیَعُوقَ وَنَسۡرࣰا

"Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa', dan Yaghuth, dan Ya'uuq, serta Nasr. (23)

وَقَدۡ أَضَلُّوا۟ كَثِیرࣰاۖ 

"Dan sesungguhnya ketua-ketua itu telah menyesatkan kebanyakan (dari umat manusia);

Para ulama tafsir berkata nama-nama ini ialah nama orang-orang alim. Nama orang-orang soleh. Dalam bahasa kita, nama tok-tok keramat. Yang mana ketika awal dahulu mereka melihat tok guru ini mengajar. Apabila mati. Di awalnya mereka menghormati kubur-kubur mereka lama kelamaan mereka pergi sembah minta hajat. Minta pertolongan. Tidak lagi minta kepada Allah. Daripada “Ya Allah” kepada “Ya Suwāq”,”Ya Yaghūth”. Kerana dakwaan mereka: “ Kita ini jauh dari Allah. Mereka pula ialah wali Allah dan dekat dengan Allah”.

Inilah syirik yang terjadi. Apabila para nabi nasihatkan mereka. Mereka kata

مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِیُقَرِّبُونَاۤ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰۤ

Bukanlah kami menyembah mereka akan tetapi kami mahu mendekatkan diri kami dengan Allah SWT.

(Kata mereka) “Kita ini orang jauh, dosa pun banyak. Nak sembah Allah tak boleh secara terus. Kena ada perantaraan”. Siapa perantaraan itu? Wali dan orang alim.

Inilah punca-punca syirik. Yang kita mesti berhati-hati dengannya. Menghormati orang alim tidak mengapa. Meminta mereka tolong berdoa ketika masih hidup adalah boleh. Tetapi kita tidak boleh berkata bahawa dia ialah perantara kita dengan tuhan.

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌۖ أُجِیبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ

 Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu.

Inilah tugas para nabi dan Nabi Muhammad -  mendekatkan kita dengan Allah, tiada lagi perantaraan. 

Agamawan Melampau

Tabiat manusia ialah; apabila melihat perkara yang pelik, mereka mahu ‘mengangakat’ (mengagungkan). Kerana itu orang soleh, mereka tidak mendakwa “Saya ada karamah”. Hanya orang yang ada kepentingan dalam agama yang menunjuk kononnya mereka ada ‘magik’. Supaya orang pun pelik dan cium kaki mereka. Sedangkan ini semua tidak dilakukan.

Nabi berkata

لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم فإنما أنا عبده فقولوا عبد الله ورسوله

Janganlah kalian melampaui batas dalam memujiku (mengkultuskan) sebagaimana orang Nasrani mengkultuskan 'Isa bin Maryam. Sesungguhnya aku hanyalah hamba-Nya, maka itu katakanlah 'abdullahu wa rasuuluh (hamba Allah dan utusan-Nya").

Kerana itu kita bersyahadah وأن محمدا عبده ورسوله Aku menyaksikan Muhammad itu hamba-Nya dan rasul-Nya. Tujuannya supaya kita tidak mensyrikkan Allah. Apabila orang datang kepada Nabi SAW. Dia sebut kepada Nabi, ما شاء الله و شئت Apa yang Allah dan engkau kehendaki. Nabi berkata آجعلتني لله ندا Apakah engkau jadikan aku ini sekutu bagi Allah? Katakanlah “Apa sahaja yang Allah kehendaki”. 

Sebab itu apabila kita jadi orang alim atau orang yang dipuja, janganlah kita menjadi punca manusia  melakukan syirik. Sesetengah orang suka (mendakwa) “Saya bermimpi sekian sekian” supaya orang glorify dirinya dan rasa hebat. 

Tidak mengapa sekiranya Allah yang mengangkat kedudukannya tetapi jangan sampai mensyirikkan Allah. Ahlul kitab, siapakah ahlul kitab? Yahudi dan Kristian. Adakah ahlul kitab kenal Allah SWT? Sememangnya mereka kenal Allah kerana mereka membaca kitab Taurat dan Injil. Bukannya membaca kitab jawi. Tapi apa yang Allah suruh Nabi bagi tahu kepada mereka? 

قُلۡ یَـٰۤأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ تَعَالَوۡا۟ إِلَىٰ كَلِمَةࣲ سَوَاۤءِۭ بَیۡنَنَا وَبَیۡنَكُمۡ أَلَّا نَعۡبُدَ إِلَّا ٱللَّهَ وَلَا نُشۡرِكَ بِهِۦ شَیۡـࣰٔا وَلَا یَتَّخِذَ بَعۡضُنَا بَعۡضًا أَرۡبَابࣰا مِّن دُونِ ٱللَّهِۚ  

Katakanlah(wahai Muhammad): "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah".

Kerana apa? Kerana manusia ini kadang-kadang mengangkat tok keramat dan tok wali. Dia tidak puas nak sembah Allah. Allah ajar kita untuk berdoa. Tengah malam berdoa, ketika sujud berdoa, dan tahajjud pun berdoa. Tapi dia tidak juga puas. Kata dia, “Kalau nak berdoa kena minta kat kubur baru boleh”.

Ini ancaman kepada aqidah. Dan inilah para rasul AS perangi. Oleh kerana Nabi Isa AS lahir tanpa bapa. Mereka rasa luar biasa. Padahal Allah itu على كل شيء قدير Dia boleh melakukan apa sahaja. Kalau Dia kehendaki sesuatu Dia kata kun faya kūn. Bukanlah bermaksud Allah perlu menyebut kun. Allah tidak bergantung kepada perkataan kun. Tapi yang hendak diberitahu di sini ialah ‘just like that’ kalau Dia menghendaki maka akan jadilah. Quran kata

ٱتَّخَذُوۤا۟ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَـٰنَهُمۡ أَرۡبَابࣰا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِیحَ ٱبۡنَ مَرۡیَمَ وَمَاۤ أُمِرُوۤا۟ إِلَّا لِیَعۡبُدُوۤا۟ إِلَـٰهࣰا وَ ٰحِدࣰاۖ لَّاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَۚ سُبۡحَـٰنَهُۥ عَمَّا یُشۡرِكُونَ

Mereka menjadikan pendita-pendita dan ahli-ahli ugama mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah, dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan. 

Macam mana (Isa AS) menjadi tuhan sedangkan mereka tak sembah pun? Kerana mereka mengagung-agungkan seperti mana mereka mengagungkan tuhan. Sedangkan Allah berkata mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah tuhan yang satu. Tiada ada tuhan melainkan Dia, Maha suci Allah yang mereka sekutukan.

Maka dengan sebab itu kita kena hati-hati dalam masalah ini. 

Orang Alim, Bukan Tuhan

Orang alim dihormati. Ada akhlak ada budi kesantunan dengan mereka tetapi mereka bukan tuhan. Kalau hendak dikira orang yang paling alim sekali dan paling hebat sekali selepas Nabi Muhammad SAW. Siapakah mereka? Abu Bakar As-Siddiq. Tetapi apa kata Abu Bakar ketika memerintah. 

أيها الناس فإني قد وليت عليكم ولست بخيركم

Wahai manusia, aku dilantik untuk menguruskan urusan keatas kamu. Aku bukan yang terbaik dikalangan kamu. 

أطيعوني ما أطعت الله ورسوله فإذا عصيت الله ورسوله فلا طاعة لي عليكم

Kalau aku taat Allah dan rasul, bantulah aku. Jika aku tidak taat Allah dan rasul, janganlah taati aku.

Tidak boleh orang alim berkata “Ikut sahaja. Tuan-tuan tidak faham, saya lebih faham”. Tidak boleh. Dalam tarikat ada mendakwa “Jadilah engkau di hadapan Syeikhmu seperti mayat di hadapan orang yang memandikannya”. Agama kita tidak ada seperti itu. Agama kita ‘tanya’. 

Lepas daripada Abu Bakar, siapakah manusia terbaik? Umar Ibnu Al-Khattab. Nabi kata”Jika Umar lalui satu jalan, syaitan akan lalu jalan lain”. Tetapi apabila Umar naik memerintah, apa kata Umar? “Jika kamu lihat aku salah, perbetulkan aku”. Sebab, tidak ada yang maksum melainkan Nabi Muhammad SAW. Maka apabila datangnya, hatta Nabi yang maksum itu. Kita tidak boleh berdoa “Ya Rasulullah sembuhkan penyakitku”. 

Kesimpulan

Inilah perkara asas yang saya hendak sebut. Bukan sahaja kepada masyarakat dan tuan-tuan tapi semua supaya membetulkan hal ini. Kadang-kadang sebahagian orang kita dia terlajak. Dia tengok tok syeikh dia bagus. Dia simpan gambar tok syeikhnya dalam dompet. Dia kata “gambar tok kalau ada dalam dompet. Sekiranya dompet kena curi. Duit boleh mai”. Lepas itu ambil gambar tok syeikh dan letak dalam rumah. Kalau ada gambar tok syeikh dalam rumah. Rumah tak terbakar.

Inilah yang hendak dielakkan dan ditentang para anbiya’ AS. Sebab itu, hendak kenal agama jangan kenal dari mufti, jangan kenal daripada ustaz. Tetapi kenal daripada Al-Quran dan Sunnah. Muftikah atau sesiapa pun yang bercakap kena tanya mereka apakah yang mereka katakan itu ada dalilkah daripada Al-Quran dan sunnah. Kerana mereka ialah manusia. Boleh salah boleh betul. Yang hanya betul hanya Al-Quran dan Sunnah. Itulah prinsip yang kita kena tanamkan di dalam kehidupan kita supaya dengan itu kita dapat berjalan lurus sehingga kita bertemu dengan Allah SWT.

Sesi soal jawab.

S : Beberapa isu hari ini viral (berkenaan isu) pelarian sabit ke atas nabi. Adakah ini khilaf atau ijma’?

J : Ini sudah saya jawab. Boleh tengok jawapan saya itu.

S : Mengenai daging korban. Bolehkah daging korban disimpan lebih dari tiga hari? Contohnya, simpan dulu kemudian tunggu seminggu.

J : Daging korban boleh disimpan lebih daripada tiga hari. Walaupun pernah satu ketika nabi SAW  tidak mengizinkan sesiapa yang melakukan korban tinggal di rumahnya selepas tiga hari, sedikit pun daripadanya. Yakni sebelum tiga hari belanjakan semua.

Apabila datang pada hari yang berikutnya sahabat bertanya rasulullah SAW, “Wahai rasulullah, kita buat macam mana tahun lepaskah?”. Rasulullah SAW berkata : Tahun lepas itu manusia dalam keadaan yang susah. Aku mahu kamu tolong mereka. Pada tahun ini sudah tiada lagi.

Kemudian Nabi berkata: (Pada tahun ini) kamu boleh makan, kamu boleh beri orang makan dan kamu boleh simpan.

Jadi, daging korban ini kalau kita simpan dalam peti ais kita beberapa bulan pun tidak menjadi masalah. Hanya ketika itu apabila orang susah. Mungkin juga kalau hendak tatbiqkan hadis ini, apabila manusia dalam kesusahan, makanan tiada mungkin seeloknya jangan simpan (daging ) lebih daripada tiga hari sama macam yang berlaku dizaman nabi SAW. Tapi pada zaman ini daging banyak terutamanya di tempat kita. Kita boleh simpan lebih dari tiga hari. 

S : Bolehkah hijrah disamakan dengan pelarian?

J : Ini sudah saya jawab. Saya ambil langkah macam inilah. Ada orang kata dia itu hendak menghina rasulullah SAW dan seumpamanya. Tapi saya tidak lihat pada sudut itulah. Saya rasa mungkin dia tak maksud untuk menghina. Tapi dia pilih perkataan itu mungkin kurang tepat.kerana konteks itu nabi bukan pergi menumpang negeri orang dalam keadaan tidak dijemput. Nabi pergi dalam keadaan dijemput untuk menjadi pemimpin. Konteks itu berbeza. Pun begitu orang yang lari kerana agamanya dan pergi menumpang ke negeri lain tidaklah juga hina jika dia lari kerana menyelamatkan agamanya. Tiada hina. Kerana pada peringkat awal para sahabat pergi menuju ke Habsyah. Habsyah itu tidak menjemput sahabat tapi nabi izinkan mereka ke Habsyah. Bila sampai di sana, Quraisy menghantar wakil iaitu Amru Ibn Al-Asr untuk mempengaruhi Najasyi atau namanya Ashamah. Supaya mengambil tindakkan ke atas orang-orang Islam  yang pergi ke sana. Dalam konteks ini seperti pelarianlah. Tapi dalam diri nabi, nabi itu dijemput. 

S : Bolehkah ambil balik hadiah daripada orang yang tidak menghargainya dan hadiahkan kepada orang lain?

J : Tak bolehlah. Apabila kita sudah beri itu sudah berpindah milik. Cuma kalau kita belum bagi. Belum berlaku Qabd , pemindahan, pengambilan itu tidak mengapa.

S : Apa hukum mencabut dan membersihkan kubur?

J : Satu orang itu boleh membersihkan kubur. Tidak menjadi masalah. Adapun membiarkan rumput di atas kubur untuk berdoa, ada sebahagian penulis menulis pendapat itu. Tetapi dikalangan ulama menyebut kejadian itu dimana nabi meletakkan pelepah tamar itu ialah keistimewaan nabi SAW. Kerana tidak pernah pula sahabat melakukan (seperti itu) bila mana orang mati diambil pelepah tamar dan diletak dikubur bagi meringankan azabnya. Kalau (benar) berlaku begitu mungkin kita perlu meletakkan pelepah yang lebih besar. Lagi besar pelepah itu lagi lambat kering. 

Jadi, mungkin itu bukan pendapat yang begitu kuat dalam hal ini walaupun ada ada yang menyebutkannya.  Sesiapa yang mahu bersihkan dia boleh bersihkan. 

Adakalanya bagus jugalah bersihkan kuburan ini kerana orang melayu itu. Kubur adalah tempat yang menakutkan. Bukanlah juga tempat bermain. Tapi kubur itu kita tengok di Baqi’ umpamanya seperti itulah. Kerana orang kita apabila tengok kubur teringat hantu. Kita pergi ke kubur untuk ingat akhirat.

S : Pentingnya restu ibu bapa dalam menjalani kehidupan seharian di dunia dan tanggungjawab anak kepada ibu bapa setelah berkahwin. Minta pencerahan. 

J : Agama menyatakan bahawasanya manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapa. Bahakan santun kepada mereka. 

۞وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنًاۚ إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ وَلَا تَنۡهَرۡهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا

Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). (23)

وَٱخۡفِضۡ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحۡمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرۡحَمۡهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرا

Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): "Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil." (24)

Saya selalu ulang doa ini. Allah ajar kita, anak kita apabila mereka hendak berdoa kepada kita bila sudah tua nanti “Ya Allah kasihani mereka sebagaimana mereka mengasihani aku ketika aku kecil”. 

Kalau ibu bapa membesarkan anak maki anak, pukul kepala anak, tendang anak, halau anak, cederakan anak. Bagaimanakah dia mahu berdoa seperti yang Allah suruh? Allah ajar satu doa yang mana doa itu mengingatkan kita bahawa nanti anak itu akan berdoa seperti itu. Sebab itu, maka seperti mana kita kesian ketika mereka kecil demikian mereka akan berdoa dengan doa yang diajar oleh Allah SWT.

Taat kepada ibu bapa dalam perkara yang makruf. Nabi kata kepada Abdullah Ibn Amru, “Taatlah kepada bapamu selagi mana dia masih hidup”. 

Taat yang macam mana? Taatlah dalam perkara makruf. Kalau dia suruh buat maksiat jangan taatlah.

وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٞ فَلَا تُطِعۡهُمَاۖ وَصَاحِبۡهُمَا فِي ٱلدُّنۡيَا مَعۡرُوفٗاۖ 

Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau - dengan fikiran sihatmu - tidak mengetahui sungguh adanya maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaulah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.

Dalam urusan dunia buatlah baik. Sampai ke urusan kahwin pun sama. Cumanya, kalaulah bapa kita itu suruh buat perkara tak munasabah. Ada orang datang kepada Imam Ahmad dan bertanya tentang ayahnya menyuruh dia menceraikan isterinya. Dia berfikir, adakah wajib cerai? Kerana katanya di dalam riwayat Saidina Umar pernah menyuruh Abdullah Ibn Umar menceraikan isterinya. Perkara itu sampai kepada nabi dan nabi pun menyuruh untuk bercerai. Orang tanya Imam Ahmad tentang riwayat ini. Kata Imam Ahmad: Kalau ayahmu seperti Saidina Umar talaklah isterimu. Ini bukan urusan kita dengan ayah kita tapi urusan kita orang lain (isteri). Melainkan melalui proses-proses yang diizinkan oleh syara’. 

S : Jemaah (mazhab) Hanafi boleh solat witir ikut (mazhab) Imam Syafie?

J : Tuan-tuan, kita nak ikut imam mazhab mana pun boleh. Selagi aqidahnya betul, selagi itu boleh (diikuti). Jadi, kita jangan fanatik. Dulu ada (pandangan) dan sebahagian pengajian yang konservatif iaitu kalau solat di belakang imam mazhab maliki atau hanafi kena mufaraqoh takut imam tak baca bismillah. Sampai begitu sekali. Macam saya selalu sebut bahawasanya dalam bacaan bismillah, mazhab hanafi mungkin baca mungkin tidak. Mazhab Hanbali baca tapi perlahan. Mazhab Maliki tidak membaca (bismillah) bahkan mereka menyatakan makruh. Mazhab Syafie wajib baca dan tak sah sekiranya tidak baca.

Imam Hanafi itu Imam. Kata Imam Syafie : manusia di dalam fiqh terhutang budi dengan Imam Abu Hanifah. Imam Malik adalah guru kepada Imam Syafie. Kata Imam Syafie : Malik itu guruku dan daripadanya aku mengambil ilmu. Dia berguru dengan Malik dan membaca Musatto’ Imam Malik sehingga dia di sayangi sebagai murid terbesar Imam Malik. Tapi gurunya kata taka wajib baca bismillah sedangkan dia (Imam Syafie) kata wajib baca bismillah. Tapi tak pernah dia kata gurunya itu sesat atau tidak sah sembahyang Imam Malik itu. 

Begitu juga Imam Ahmad. Dia berguru dengan Imam Syafie dari sudut Fiqah dan Imam Syafie mengambil riwayat hadis daripada Imam Ahmad pada sebahagiannya. Anak Imam Ahmad tanya siapakah Muhammad Bin Idris yang selalu engkau doakan itu? 

Kata Imam Ahmad, Syafie itu seperti matahari untuk bumi ini. 

Tapi Imam Syafie kata baca bismillah itu kuat. Imam Ahmad kata bacaan bismillah itu perlahan. Tidak ada pun dia kafirkan atau tidak mahu diimamkan. Datang (golongan) yang lebih lajak dari laju ini. Ilmu Imam Syafie pun tak ada ilmu Imam Ahmad pun tak ada, tak mahu solat belakang hanafi, tak mahu solat belakang maliki, tak mahu solat belakang hanbali. 

Kita mungkin ada pendapat. Kalau tanya saya, saya bagilah pendapat. Qunut umpamanya, saya berpendapat tidaklah kuat pandangan itu. Itu bukanlah pendapat saya, tapi itulah pendapat dalam mazhab Ahmad, dalam mazhab hanafi. Tapi tidaklah kita kata siapa yang qunut telah jadi sesat. Dan kita juga tidak fanatik. Kita amalkan pentarjihan sekiranya mampu dalam hal ini kita pilih qaul. Dan itulah cuba dibuat di Perlis ini sejak dulu tahun 20an, sejak 100 tahun yang lepas. Bila datang orang dari tempat lain yang tidak biasa dan terkejut dengan solat subuh tidak qunut, mereka mendakwa “kita kena solat balik”. Sedangkan di masjid India di Penang memang tidak qunut dah. Tak payah ke masjid India. Masjidil Haram dan Masjid Nabi qunut ka tidak? Tidak. Kerana kita tidak diajar dengan keluasan pandangan. Dengan syarat, pandangan itu adalah khilaf yang muktabar iaitu khilaf yang mempunyai hujah bagi setiap alasannya. Bukan khilaf yang biasa-biasa yang Imam Malik pun tak kata, imam Syafie pun tak kata. Hanya dia setempat sahaja yang dakwa, maka yang itu kita tak ikutlah. 

Yang muktabar merupakan qaul-qaul dalam mazhab. Ini semua kita hormati dan kita juga memilih apa yang kita pilih pada sisi pandang kita.

• Catatan oleh: Muhammad Nasrullah
• Link Video: https://www.youtube.com/watch?v=EnLrOJKa6vI&feature=youtu.be

Penghayatan Terhadap As Sunnah Menurut Fiqh Keutamaan

Nota: Catatan Kuliah Penghayatan Terhadap As Sunnah Menurut Fiqh Keutamaan

Antara Hadith dan Sunnah

Secara umumnya, masyarakat sering menyamakan antara hadith dan sunnah. Namun, kajian terhadap penilaian para ulama salaf, antara yang masyhur dalam membezakan antara hadith dan sunnah adalah Abdur Rahman bin Mahdi - salah seorang guru kepada al Imam As Syafie sehingga dikatakan Imam As Syafie mendapat inspirasi menulis Kitab Al Umm daripada Abdur Rahman bin Mahdi.

Kata Abdur Rahman bin Mahdi,

"Sufyan At Tsauri itu Imam Hadith, tetapi bukan Imam Sunnah. Al Auzaie pula adalah Imam Sunnah, namun bukan Imam Hadith. Manakala Malik bin Anas (Imam Malik, pengasas mazhab Maliki) adalah Imam bagi Hadith dan Imam bagi Sunnah."

Namun, kata-kata ini hendaklah difahami dalam konteksnya iaitu dalam memperkenalkan kepakaran tokoh-tokoh di atas, dan sesekali bukanlah untuk merendahkan mana-mana ulama besar ini. Hakikatnya, bagi orang awam, mereka adalah Imam dan Alim dalam kedua-dua bidang hadith dan Sunnah.

Apakah yang membezakan antara hadith dan sunnah? Secara umumnya, kesemua Sunnah itu bersumber dari hadith tetapi tidak semua hadith itu adalah sunnah. 

Menurut Syeikh Abd Fattah Abu Ghuddah, beliau menyimpulkan bahawa "sunnah" dalam konteks perbahasan ini adalah merujuk kepada "yang menjadi pegangan dalam agama", setelah mengambil prinsip dan pengajaran daripada baginda Nabi saw, para sahabat dan para ulama salaf.

Apakah perkara atau faktor yang menyebabkan suatu hadith itu tidak menjadi sunnah?

1. Suatu hadith itu telah dimansuhkan oleh hadith yang lain. Sepertimana ayat Quran yang telah dimansuhkan, maka hukumnya juga tidak lagi terpakai, biarpun bacaan dan ayatnya tetap dibaca.

2. Suatu hadith itu menjadi khusus kepada baginda Nabi saw. Contohnya, biarpun ada hadith yang memperihalkan tentang Nabi mengahwini lebih daripada 4 orang isteri dalam satu-satu masa, ia bukanlah suatu sunnah yang menjadi ikutan kepada umat baginda.

3. Suatu hadith yang mengkhabarkan tentang sifat fizikal baginda atau khilqiah baginda Nabi saw. Dalam konteks ini, kita mengambil pendekatan seperti mana pendekatan dalam bidang tafsir, iaitu keutamaan adalah mengambil ibrah pengajaran berbanding mengkaji suatu perkara yang tidak diperincikan oleh Quran seperti rupa paras dan sebagainya. 

Contohnya, apabila membaca Surah Luqman, fokus kita adalah pada pesan-pesan Luqman pada anaknya berbanding mengkaji rupa paras Luqman dan sebagainya. Hal ini kerana, sebagai Mukmin, tanggungjawab kita adalah mendidik anak seperti Luqman, bukan untuk merubah wajah kita seperti Luqman.

Maka begitu jugalah kaedah dalam berinteraksi dengan hadith-hadith tentang memperihalkan sifat fizikal Nabi saw. Ya, kita membacanya demi menambah pengenalan kita kepada baginda dan sekaligus menambahkan cinta kepada baginda. Tetapi untuk berusaha menyamakan sifat fizikal kita seperti baginda Nabi saw bukanlah suatu tuntutan Sunnah. Bukanlah suatu sunnah untuk menyimpan rambut panjang seperti yang diperincikan dalam kitab Syamaail, atau berusaha mewarnakan kulit seperti warna kulit baginda Nabi saw.

Yang lebih utama adalah memahami pesan baginda lantas mengamalkannya.

4. Suatu hadith yang memperihalkan kebiasaan Nabi selaku manusia berbangsa Arab, iaitu Jibiliyyah. Ia merupakan suatu perbuatan baginda, biarpun tanpa wahyu Nabi akan tetap melaksanakannya. Contohnya adalah pemakaian jubah yang merupakan suatu kebiasaan Arab ketika itu. 

Selain itu, hadith yang mengkhabarkan kegemaran makanan Nabi juga bukanlah merupakan suatu sunnah yang dituntut untuk diamalkan. Contohnya, ada riwayat yang menceritakan Nabi suka memakan labu dan bahu kambing. Adakah suatu sunnah untuk kita selaku umat baginda menyukai juga memakan kambing dan labu?

Bahkan tidak. Nabi saw diutuskan bukan untuk berkempen memakan kambing atau labu! Teramat kecillah seruan ini berbanding seruan tauhid dan keadilan yang diseru baginda Nabi saw.

Ibnu Khaldun juga mempunyai pandangan yang selari dalam hal pemakanan yang dimakan Nabi, atau sering disebut sebagai pemakanan sunnah. 

Memang ada hadith yang meriwayatkan Nabi memakan madu, habbatus sauda dan sebagainya. Namun, dos pemakanannya tidak diperincikan bahkan sering sahaja situasi kita berbeza dengan suasana zaman baginda. Maka, siapakah yang layak menentukan dos? Ustazkah? Tidak. Mereka bukan pakar dalam perihal ubat-ubatan.

Oleh kerana itu, pihak JAKIM juga telahpun mengeluarkan suatu arahan agar penggunaan istilah makanan sunnah ini disemak semula agar tidak disalahgunakan dan mencemar kalimah sunnah itu sendiri.

Maka dengan kefahaman ini, mengajak kembali kepada Sunnah hendaklah ditujukan kepada bab dan topik yang benar. Mengajak kembali sunnah dengan erti kata kepada sunnah jibliah semata seperti jubah, bukanlah menjadi kemuncak kepada sebuah perjuangan sunnah.

Atas kefahaman perbezaan hadith dan sunnah inilah yang membawa kepada para ulama terkemudian menulis pelbagai kitab yang mengketengahkan sunnah-sunnah yang diperkukuhkan dengan hadith seperti Abu Bakar Al Athram dan sebagainya.

Oleh kerana itu, dengan kefahaman perbezaan antara hadith dan sunnah ini seharusnya memberikan suatu panduan, khusus untuk mereka baru berjinak-jinak dengan pengajian hadith agar tidak bermudah-mudahan dalam mengeluarkan suatu hukum atau "sunnah" dengan hanya bersandarkan satu hadith. 

Hal ini kerana, untuk menetapkan suatu hadith menjadi sunnah memerlukan kefahaman yang mendalam, mengkaji konteks hadith itu ketika Nabi mengungkapkan atau suasana suatu peristiwa dan lain-lain syarat yang difahami oleh para ulama yang arif.

Fiqh Al-Awlawiyyat

Fiqh itu sendiri memberikan maksud sebuah kefahaman yang mendalam. Kalimah yang sama digunakan oleh baginda Nabi saw ketika mendoakan Ibnu Abbas, agar dikurniakan kefahaman agama, iaitu yufaqqihu fid diin. 

Sedikit menyentuh tentang kefahaman tentang agama: Suatu kritikan terhadap kelompok yang terlalu gopoh atau teruja dalam mengkategorikan sesuatu praktis pihak lain sebagai bukan sebahagian daripada Islam.

Contohnya, dalam isu sebatan dalam isu jenayah syariah. Ya, sebatan untuk pesalah zina, peminum arak pastinya berbeza dengan sebatan terhadap pesalah rogol, rasuah dan sebagainya. Namun, adakah perbezaan ini membolehkan kita dengan yakin menyatakan bahawa sebatan pesalah rogol itu sebagai sebatan tidak islami?

Ya, dalam jenayah hudud, kaedah sebatan telahpun diperincikan oleh baginda Nabi serta dibahaskan oleh para ulama. Namun, bagi jenayah rogol, rasuah dan sebagainya, ia bukanlah dikategorikan di bawah jenayah hudud, tetapi takzir, iaitu ia kembali kepada ijtihad dan wewenang penguasa. 

Andainya seorang pesalah rogol hanya dihukum melalui sebatan ringan seperti pesalah zina, adakah ia berbaloi dan mampu menimbulkan ketakutan seperti objektif hukuman itu sendiri kepada orang awam? Mungkin tidak, bahkan bakal dipandang remeh sahaja. 

Maka sayugialah kita akui bahawa sebatan yang dilaksanakan kini untuk pesalah tertentu adalah di bawah takzir dan penilaian Islamik atau tidak bukanlah pada keseragaman bentuk hukuman dengan hudud, tetapi sejauhmana ia mencapai objektifnya.

Di sinilah bezanya antara seorang yang faqih dan bukan faqih. Orang yang mempunyai fiqh, mampu membezakan antara perkara yang dianggap sama oleh orang awam.

Seterusnya adalah Awlawiyyat. 

Menariknya, kalimah Awla/Aula juga telahpun banyak digunapakai dalam masyarakat untuk memberikan maksud keutamaan. Maka, fiqh Awlawiyyat adalah suatu kefahaman akan perkara yang paling UTAMA yang wajar dilaksanakan dalam sesuatu situasi.

Menariknya, istilah Fiqh Awlawiyyat ini seolah-olah baru diperkenalkan oleh Syeikh Yusuf Al Qaradawi dalam salah satu kitabnya. Istilah ini andai dikaji dalam kitab-kitab para ulama terdahulu, tidaklah dapat kita temui. 

Bahkan sebelum Syeikh Al Qaradawi "mempopularkan" istilah ini, beliau telahpun menggunakan istilah maratib amal, iaitu peringkat amalan dalam satu bukunya tentang kebangkitan Islam, Al-Sahwah al-Islamiyyah.

Namun begitu, ketiadaan sesuatu istilah bukanlah bermakna isi kandungannya tidak wujud sejak dulu. Banyak istilah baru, yang distrukturkan menjadi salah satu cabang ilmu mungkin tidaklah diketahui oleh generasi awal, namun isinya dibincangkan secara meluas.

Contohnya, ilmu bahasa Arab seperti Sorof, Balaghah, Bayan dan sebagainya mungkin tidak diketahui oleh para sahabat. Namun, perbahasan ilmu ini dijalankan secara tidak langsung dalam kalangan ilmuan mereka.

Oleh itu, kepada anak muda yang bersemangat dengan sunnah, janganlah gopoh dalam membidaahkan suatu istilah semata-mata ia tidak dibahaskan atau diketahui oleh para ulama terdahulu.

Dalam konteks apakah fiqh Awlawiyyat ini dilaksanakan dalam Quran ataupun yang digali dalam sunnah Nabi saw sendiri? Ya, bukti perlaksanaan fiqh Awlawiyyat yang digali daripada kedua sumber ini amatlah penting bagi membantah kefahaman sempit sesetengah kelompok yang menyamaratakan kesemua tuntutan agama pada tahap yang sama dengan mendakwa Hukum Islam ini wajib dilaksanakan.

أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ ٱلْحَآجِّ وَعِمَارَةَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ كَمَنْ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ وَجَٰهَدَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِۚ لَا يَسْتَوُۥنَ عِندَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ 

Adakah kamu sifatkan hanya perbuatan memberi minum kepada orang-orang yang mengerjakan Haji, dan (hanya perbuatan) memakmurkan Masjid Al-Haraam itu sama seperti orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad pada jalan Allah? Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah, dan Allah tidak memberikan hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim.

(Surah at Taubah : 19)

Dalam ayat ini Allah membezakan keutamaan kedua-dua amalan, walaupun hakikatnya kedua-dua amalan itu baik.

Bagi mereka yang mengambil pengkhususan dalam bidang fiqh dan usul fiqh, banyak kaedah fiqh disimpulkan oleh para ulama yang memberikan panduan tentang peranan Fiqh Awlawiyyat dalam penentuan hukum.

Contohnya, "Menolak Mafsadah lebih utama daripada Menarik Maslahah..". Menempuh Mafsadah yang kecil dimaafkan demi mengelakkan Mafsadah yang besar dan sebagainya.

Tiadalah para ulama terdahulu "berani" untuk mengagaskan kaedah ini melainkan ia merupakan suatu kajian dan ijtihad berdasarkan himpunan nas, Quran dan Sunnah.

Peristiwa Rekabentuk Kaabah dari Perspektif Fiqh Awlawiyyat

Secara spesifiknya, bagaimanakah Nabi saw melaksanakan Fiqh Awlawiyyat? Hal ini boleh dirujuk dalam salah sebuah kisah tentang komentar Nabi terhadap rekabentuk Kaabah.

أَلَمْ تَرَىْ أَنَّ قَوْمَكِ لَمَّا بَنَوُا الْكَعْبَةَ اقْتَصَرُوا عَنْ قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ ‏"‏‏.‏ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلاَ تَرُدُّهَا عَلَى قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ‏.‏ قَالَ ‏"‏ لَوْلاَ حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ ‏"

Maksudnya: “Tahukah kamu, bahawa kaummu (Quraisy) ketika membina semula Ka’bah, mereka mengurangkan binaannya daripada binaan asas yang diletakkan oleh Nabi Ibrahim”. Aku (Aisyah) berkata: “Wahai Rasulullah, mengapa tidak kamu membinanya semula mengikut asas Nabi Ibrahim?” Baginda menjawab: “Jika tidak kerana kaummu masih baru meninggalkan agama kufur, nescaya aku telah melakukannya”.

Sahih al-Bukhari (1583). 

Dalam kisah sahih di atas, jelas menggambarkan keinginan Nabi untuk mengubah semula bentuk Kaabah, namun ditangguhkan kerana hal di atas bukanlah menjadi keutamaan pada masa itu, atas pertimbangan suasana yang belum kondusif, iaitu khuatir akan menggoncangkan iman bagi para penduduk Mekah yang baru sahaja memeluk Islam pasca Fathu Mekah.

Antara Ibadah dan Jihad dari Perspektif Fiqh Awlawiyyat

Dalam kitab As Siyar, tulisan Imam Adz Dzahabi, ada dinukilkan kisah perutusan surat antara dua tokoh besar, iaitu Fudhail bin Iyadh dan Abdullah bin Mubarak. Kisah ini biarpun dipertikaikan daripada sudut sanad oleh para pengkaji kontemporari, namun isi kandungannya tidak dikritik, iaitu adanya perbezaan dari perspektif Fiqh Awlawiyyat ketika berhadapan dengan situasi yang berbeza.

Dalam kisah ini, Abdullah bin Mubarak mengkritik Fudhail yang memilih untuk beribadah di dua Tanah Haram, sedangkan pada masa yang sama, ada panggilan Jihad.

Diungkapkan oleh Abdullah Ibnu Mubarak dalam bentuk puisi,

"Wahai abid dua tanah haram, jika kamu melihat kami,nescaya kamu faham bahawa kamu hanya bermain-main di dalam ibadahmu.

Orang yang membasahi lehernya dengan air mata, sedang tengkuk kami berlumuran dengan darah..."

Berbezanya Jawapan Nabi terhadap Persoalan yang Sama dari Perspektif Fiqh Awlawiyyat

Andai diteliti akan hadith-hadith, kita akan dapati jawapan baginda Nabi saw itu berbeza, biarpun pada soalan yang sama.

Contohnya, ketika menjawab soalan amalan yang paling afdhal daripada Ibnu Mas'ud ra,

عَنْ عَبْدِ اللّه بن مَسْعُودٍ رضي اللّه عنه قال: ” سَأَلْتُ رَسُولَ اللّه صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَسلَّمَ: أَي الْعَمَلِ أَحَبُّ إلى اللّه؟ قال: ” الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا”. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” بِرُّ الْوالِدَيْنِ “. قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قال: ” الجِهَادُ في سَبِيلِ اللّه ” – رواه البخاري

Daripada Abdullah Ibn Mas’ud RA berkata, “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW : ‘Amalan apakah yang paling Allah sukai?’ Baginda menjawab, “Solat pada waktunya”. ‘Kemudian apa?’ kataku. Baginda menjawab, “Berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. Aku bertanya lagi, ‘Kemudian apa?’. Baginda menjawab, “Jihad di jalan Allah.” 

(Diriwayatkan oleh Bukhari)

Manakala ketika menjawab soalan yang hampir sama oleh Ummul Mukminin, Aisyah ra,

 "Amalan paling dicintai Allah SWT ialah amalan berterusan walaupun sedikit." 

(HR Muslim)

Dan begitu jugalah banyak riwayat lain yang memberikan jawapan yang berbeza terhadap soalan amalan yang paling utama.

Kata Syeikh Mubarakfuri, berbezanya jawapan Nabi ini kerana baginda Nabi saw mengenali latar dan permasalahan orang yang datang bertanya kepada Nabi saw. Maka jawapan baginda tepat dan sesuai untuk menjadi solusi bagi sahabat yang bertanya.

Maka hal inilah yang harus diteladani oleh para pendakwah dalam membantu orang awam dalam menentukan keutamaan dalam amal berdasarkan kondisi yang berbeza. 

Contohnya, haji merupakan amal yang mulia dan sebahagian daripada rukun Islam. Tetapi andai kita memahami orang yang datang bertanya itu merupakan orang yang relatifnya miskin, tiada sebarang simpanan di Tabung Haji sekalipun, wajarkah kita membahaskan perihal haji kepada kelompok ini? 

Bukankah membahaskan tentang keutamaan haji bakal mengundang rasa sebak dan kesukaran dalam agama, sedangkan kewajipan haji itu masih terangkat bagi golongan ini?

Namun, janganlah sesekali disamakan antara berbezanya ucapan baginda ini dengan ucapan para ahli politik yang licik. Mungkin pada satu tahap, kita mulai memahami ungkapan yang begitu tuntas daripada salah seorang tokoh dari Turki, Said Badi'uzzaman an Nursi yang pernah mengungkapkan,

"Aku berlindung kepada Allah daripada Syaitan dan Politik!"

Ya, apabila perjalanan politik dipenuhi oleh para ahli politik yang licik! Ucapan mereka berbeza bukan sesekali kerana memahami latar orang yang bertanya. Tetapi ia melampaui batas prinsip dan intergriti ilmu, hanya berdasarkan di blok mana ahli politik itu berada sekarang.

Ketika dulu, ahli politik inilah yang membongkarkan keboborokan lawan politiknya dan selepas sahaja dia memutuskan untuk bekerjasama dengan lawan itu, orang yang sama diangkat dan disucikan. 

Ada ahli politik yang menggelarkan Perlembagaan sebagai kafir, dan menentangnya sebagai jihad, dan beberapa tahun selepas itu, orang yang sama kita wajib mempertahankan perlembagaan dan inilah jihad kita!

Kata Jamaluddin al Afghani, dalam mengkritik keras para ulama yang bersifat lalang dan oportunis, kamu ini diperintahkan Allah untuk bertasbih kepadaNya, bukan kamu "bertasbih" memuji pemimpin kamu!

Ya, begitulah besarnya perbezaan antara perlaksanaan Nabi sebagai salah satu contoh Fiqh Awlawiyyat berbanding hipokrasi para oportunis.

Menjaga Imej Agama dan Fiqh Awlawiyyat

Sebagai memperkukuhkan perlaksanaan Fiqh Awlawiyyat dalam as Sunnah, peristiwa Nabi saw tidak menghukum ketua para Munafiq, Abdullah bin Ubai boleh dirujuk.

Abdullah bin Ubai berkata: 

“Demi Allah jika kami pulang ke kota Madinah, nescaya akan mengeluarkan orang yang mulia daripadanya orang-orang yang hina.” 

Ini menyebabkan Saidina Umar meminta izin Rasulullah SAW untuk memenggal leher si munafik ini. Lantas Nabi SAW bersabda dengan hadis ini.

لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ

Maksudnya: “Supaya orang ramai tidak bercakap bahawa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri.”

Riwayat al-Bukhari (4905)

Andai diteliti kisah Abdullah bin Ubai, siapakah dia dalam konteks kontemporari? Melakukan kegiatan subversif, pengkhianat negara dan sebagainya. Adakah hukuman yang dicadangkan Umar itu wajar? 

Mungkin. Tetapi baginda Nabi saw tetap tidak bersetuju atas maslahat yang lebih besar, iaitu menjaga imej Islam itu sendiri. 

Antara kekhuatiran andainya menghukum Abdullah bin Ubai bakal disalah tanggap oleh mereka yang baru berjinak dengan Islam sebagai Islam agama yang "ganas". 

Kata para ulama, tindakan baginda Nabi saw adalah suatu tindakan siyasah yang besar, demi menjadi panduan untuk umat kemudiannya dalam menjaga imej agama!

Bayangkan di kala ketiadaan media sosial sekalipun, tindakan Nabi penuh dengan ketelitian dan menjaga Awlawiyyat, adakah suasana kontemporari lebih utama untuk dipelihara hal ini?

Bahkan, dalam riwayat yang lain, Nabi saw pernah menangguhkan hukuman potong tangan ketika zaman perang.

 تُقْطَعُ الْأَيْدِي فِي الْغَزْوِ

“Tidak ada potong tangan dalam peperangan.” (HR Tirmidzi no 1450)

Imam Tirmidzi menambah bahawa ini jugalah pandangan Imam Al Auzaie, kerana khuatir mereka yang dihukum akan lari kepada musuh.

Ya, mungkin konteks terkini kita umat Islam tidak semuanya berada dalam suasana perang berbentuk fizikal seperti dahulu. Namun, hakikatnya kita umat ini sedang berada dalam peperangan persepsi, iaitu sentiasa pihak musuh Islam menggunakan media yang dikuasai mereka untuk memburukkan agama ini!

Maka andai diteliti hal ini, dikhuatiri perlaksanaan hukuman hudud bakal menjadi modal besar kepada pihak media musuh untuk memburukkan agama ini, lantas menjemput lebih ramai manusia memusuhi agama ini. Maka, dengan berpandukan Fiqh Awlawiyyat, mungkin penangguhan sebahagian daripada hukuman hudud lebih mencapai maslahat kepada umat seluruhnya berbanding perlaksanaannya pada zaman sekarang.

Hal ini tidaklah sesekali boleh dikatakan sebagai menolak hukum Tuhan, seperti yang didakwa oleh sesetengah golongan yang jumud dan melampau. Tetapi ia lebih kepada sebuah strategi dan pada masa yang sama menyusun perancangan untuk memberikan gambaran sepenuhnya keindahan Islam demi melawan "perang" persepsi ini.

Kesimpulan

• Perlaksanaan Fiqh Awlawiyyat merupakan suatu tuntutan yang didasari oleh Sunnah. 
• Merujuk pada waqi' (suasana semasa), keutamaan umat, pendakwah pada masa kini adalah menjaga imej agama.

Wallahua'lam

• Catatan oleh Muhammad Shah
• Link Video: https://www.youtube.com/watch?v=wuGnKU7vOvA

ALANGKAH BURUK, ZALIM DAN KEJI...- CUKAI DAN 'ULAMA CUKAI'.

Pada Jun 2008 semasa saya menjadi Mufti Perlis kali pertama, saya menulis sebuah artikel berjudul AGAMA BUKAN CANDU UNTUK MENGKHAYALKAN ORANG MISKIN. Artikel turut disiarkan oleh Akbar Utusan Malaysia pada masa itu. Artikel ini merujuk kepada isu harga minyak melambung naik pada zaman itu. Pihak kerajaan berkempen agar rakyat berjimat cermat dan ‘mengubah gaya hidup’. Golongan agama juga digunakan untuk berkempen. Kenaikan harga minyak secara mendadak yang dilakukan oleh pihak kerajaan ketika itu amat membebankan lapisan masyarakat yang berpendapatan rendah. Berikut beberapa potongan dari artikel berkenaan;

Saya tertarik apabila membaca membaca kisah al-Imam al-Nawawi r.h (631-676H) yang diminta oleh Raja pada zamannya al-Malik al-Zahir untuk memberikan fatwa bagi mengharuskan Raja mengambil harta rakyat untuk digunakan memerangi musuh yang mengancam negara iaitu tentera Tatar. Tujuan itu pada zahirnya baik kerana mempertahankan negara dari ancaman musuh. Harta itu pun hendak digunakan untuk keperluan jihad. Namun ramai ulama yang telah dibunuh ketika itu kerana enggan mengeluarkan fatwa berkenaan.

Al-Nawawi juga enggan menulis surat sokongan terhadap tindakan Raja Zahir itu sekalipun beliau tahu pengambilan harta itu untuk kepentingan negara juga. Apabila Raja bertanya kepada beliau mengapa beliau enggan menyokong? Beliau menjawab: Setahu saya engkau dahulunya seorang hamba, tidak mempunyai harta. Kemudian Allah memberikan kurniaan kepadamu lalu diangkat engkau menjadi seorang raja. Aku dengar engkau memiliki seribu hamba lelaki yang setiap mereka memiliki talipinggang daripada emas. Engkau juga ada memiliki dua ratus hamba perempuan, dan setiap mereka memiliki sebekas perhiasan. Jika engkau belanjakan itu semua, sehingga hamba-hamba lelakimu hanya memakai tali pinggang kain, dan hamba-hamha perempuanmu hanya memakai baju tanpa perhiasan, juga baitul mal sudah tiada simpanan wang, harta dan tanah lagi, maka aku akan fatwakan untukmu keharusan mengambil harta rakyat itu. Sesungguhnya yang menolong jihad dan selainnya ialah penyerahan diri kepada Allah dan mengikut jalan nabiNya s.a.w. (lihat: ‘Abd al-Ghani al-Daqar, al-Imam al-Nawawi, 144-145, Damsyik: Dar al-Qalam).

Teladan Saidina ‘Umar

Telah berlaku tahun kesusahan dan kelaparan yang amat sangat di Semenanjung Arab pada zaman Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab. Dikenali dengan ‘Am al-Ramadah kerana seakan bagaikan warna ramad atau abu disebabkan kekurangan hujan, warna tanah dan warna kulit manusia yang bertukar disebabkan kekeringan. Ini berlaku pada antara tahun 17H dan 18H selama sembilan bulan. Amirul Mukminin telah berhempas pulas menguruskan harta negara ketika itu bagi mengatasi kesusahan rakyat. Di samping kecemerlangan pengurusan, yang ingin disebutkan di sini kecemerlangan pendirian dan sikap. Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab tidak memakan pada tahun berkenaan lemak haiwan, susu dan daging sehingga orang ramai dapat memakannya. Barangan makanan berkurangan di pasar. Pada suatu hari pekerjanya dapat membeli untuknya lemak dan susu namun dengan harga yang agak tinggi. ‘Umar enggan makan bahkan berkata: “Engkau telah menyebabkan lemak dan susu menjadi mahal, sedekahkan keduanya, aku bencikan pembaziran. Bagaimana aku dapat memahami keadaan rakyat jika tidak mengenaiku apa yang mengenai mereka?”. (Al-Tabari, 2/358, Beirut: Dar al-Fikr).

Juga diriwayatkan bahawa suatu hari pada tahun berkenaan disembelih unta lalu dimasak dan dibahagikan kepada orang ramai. Lalu diceduk masakan itu untuk dihidangkan juga buat ‘Umar. Tiba-tiba yang diceduk itu bahagian belakang unta dan hatinya. Lalu ‘Umar bertanya: “Dari mana diperolehi ini?”. Daripada unta yang kita sembelih hari ini. Kata ‘Umar: “Oh! Alangkah buruknya aku ini sebagai pemimpin, jika aku memakan bahagiannya yang baik lalu aku berikan rakyat makan yang sisa” (Ibn Sa’d, al-Tabaqat al-Kubra, 3/312, Beirut: Dar Sadir).

Alangkah Buruknya..


Maka ALANGKAH BURUKNYA seorang Presiden, atau Sultan, atau Raja, atau Perdana Menteri, atau Menteri Besar, atau Menteri yang makan dengan mewah daripada peruntukan harta negara atau negeri sedangkan rakyatnya dalam kesusahan.

Ketika rakyat membilang butiran beras, helaian ringgit untuk persekolahan anak, keperitan membayar sewa rumah, api dan air, sementara mereka yang berkuasa ini pula menghadiri jamuan negara dan negeri itu dan ini. Bermewahan dengan pertunjukan dan hiburan dari peruntukan wang negara. Kemudian bercuti rehat, tanpa rakyat ketahui apakah kepenatannya untuk rakyat. Kos itu pula ditanggung oleh negara tanpa sebarang pulangan keuntungan buat rakyat.

ALANGKAH ZALIM! ALANGKAH KEJI sikap yang sedemikian rupa.

Saya kadang-kala begitu hairan apabila seseorang dianggap ‘berjiwa rakyat’, hanya kerana makan nasi yang dijamu oleh rakyat, atau masuk ke kampung mendukung anak rakyat untuk beberapa minit bagi membolehkan wartawan mengambil foto. Apakah itu dinamakan berjiwa rakyat? Jika hendak diiktiraf sebagai berjiwa rakyat, rasailah apa yang rakyat rasai.

Orang seperti ‘Umar bin Al-Khattab lebih mulia daripada segala keturunan atau pangkat yang ada di kalangan manusia. Kemuliaannya telah diiktiraf oleh Allah dan RasulNya. Dia ahli syurga dengan jaminan Allah dan RasulNya sementara politiknya tidak ada saingan yang menggugatnya. Namun tetap amanah dan jujurnya terhadap rakyatnya. Merasai penderitaan rakyat. Beliau idola kepimpinan kita sepatutnya. Walaupun beliau tidak pernah menyuruh orang menyembah atau menjulangnya, namun beliau dipuja oleh sejarah dan diangkat oleh Allah.

Dr Asri Zainal Abidin
Mufti Perlis

Mengapa bab toharoh(bersuci) dibahaskan dahulu?

Kita mengenal Qadhi Abdul jabbar di dalam artikel http://tanyadrmaza.blogspot.com/2013/01/asas-penting-memahami-mazhab.html yang lalu.

Oleh itu, kita akan bahaskan apa yang qadhi abdul jabbar bahaskan.

Perbahasan pertama

Perbahasan pertama berkaitan bab toharah(bersuci). Mengapa dalam kebanyakan kitab feqah, ditulis tentang bab bersuci dahulu?

Komentar DRMAZA

Kerana, bersuci adalah pintu gerbang untuk masuk kepada ibadah. Di sini, kita melihat dari sisi perbezaan antara rukun dan syarat.

Rukun, ia duduk berada di dalam sesuatu ibadah. Contohnya mengangkat takbir, rukuk dan sujud. Semua perbuatan ini berada di dalam ibadah sembahyang. Maka, ia disebut rukun sembahyang.

Sedangkan syarat, ia adalah perbuatan yang perlu dilakukan sebelum memasuki sesuatu ibadah.  Sebagai contoh, syarat sah sembahyang mesti ada air sembahyang. Jelasnya, air sembahyang itu bukan sembahyang. Sedangkan ia adalah syarat untuk masuk ke dalam sembahyang iaitu sebelum sembahyang.

Berbalik kepada persoalan kita. Mengapa bab toharoh(bersuci) dibahaskan dahulu?

Adakah ia termasuk di dalam rukun atau syarat?

Ya. Bersuci termasuk di dalam syarat sah sembahyang. Sebab bersuci adalah syarat diterimanya sembahyang , haji dan ia juga syarat kepada banyak ibadah wajib dan sunat kita.

Justeru, bab bersuci ini harus dibahas dengan jelas dahulu sebelum kita membahas bab lain.

Apa itu bersuci?

Di dalam mazhab syafie, ditakrifkan kebersihan atau bersuci sebagai:

فِعْلُ مَا تُسْتُباحُ بِهِ الصَّلاة
"fe'lu ma tustabaahu bihis-sholaah" 

Perbuatan(bersuci) yang membolehkan kita sembahyang.

Komentar DRMAZA

Sangat mudah kan? Tidak perlu panjang-panjang menjelaskan, mudah sahaja. Setelah bersuci, baru boleh sembahyang. Bersuci bukan sahaja wudhu ,mandi wajib, atau menghilangkan najis dari pakaian dan tempat ibadah, itu juga termasuk bersuci.

Islam, sangat mengambil berat soal bersuci. Mengapa?

Kerana, inilah beza antara islam dan agama lain. Agama kristian misalnya, sebahagian paderi mereka berkeyakinan bahawa semakin kotor seseorang maka semakin dekat orang itu dengan tuhan.

Bertentangan sekali dengan agama islam. Agama ini, mengajar kita bersuci. Sepertimana Imam Malik ketika beliau mahu mengajar di masjid Nabi Muhammad di Madinah, dikatakan pakaian beliau ketika itu putih segak, bersih. Hal ini menjadi bukti kepada kita bahawa islam sangat mengajar umatnya menjaga kebersihan.

Oleh hal yang demikian, kita dapat melihat inilah beza antara agama yang tuhan turunkan iaitu islam, berbanding agama yang manusia cipta mengikut akal mereka sendiri.

Asas penting memahami mazhab.

Memahami mazhab.

Asas memahami mazhab, penting untuk kita ketahui. Terutamanya memahami mazhab majoriti di Malaysia iaitu Mazhab asy-syafie.

Para ilmuan islam menyuruh kita menghormati para imam terutamanya imam-imam besar seperti Imam-imam yang empat. Namun, kita dilarang sama sekali daripada menjadi pemfanatik mazhab. Sehingga sampai ke suatu tahap, sikap fanatik mazhab ini boleh  menimbulkan permusuhan dengan mazhab lain semata-mata kerana berbeza peganganan dengan mazhab kita.

Perlu difahami, apa mazhab sekalipun, wajib dihormati  pandangan-pandangan mereka selagi mana mazhab itu berada dalam kalangan Ahli sunnah wal jamaah. Sselagi pandangan mereka dibina di atas bukti dari al-quran dan hadis yang soheh, mereka termasuk mazhab kaum muslimin yang wajib dihormati pandangan mereka.

Imam asy-syafie merupakan bintang besar di dalam ilmu fiqah islam. Sebelum adanya Imam Syafie, telah ada Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan bersama pada zamannya ada Imam Ahmad Bin Hambal. Secara umumnya, kemunculan mazhab ini  sepertimana munculnya guru-guru besar yang menghuraikan masalah fiqah kepada orang awam. Cuma Imam Syafie, seperti juga Imam yang lain,  ada beberapa kelebihan dan anugerah yang Allah kurniakan  kepada mereka.

Kurniaan dan anugerah kepada Asy-syafie.

Antara kurniaan asal kepada Imam Syafie, beliau lahir dari keturunan nabi Muhammad (selawat dan salam keatas baginda). Inilah kurniaan keturunan kepada beliau. Tiada sesiapa yang membuat pilihan ini, melainkan itulah pilihan Allah kepadanya.

Kemudian, Imam Asy-Syafie bertemu dengan guru-guru besar dalam kalangan mazhab Abu Hanifah, seperti Muhammad Hasan Asy-Syaibani di Baghdad. Dan dia berguru sendiri dengan Imam Malik dan dia pula menjadi guru kepada Imam Ahmad bin Hambal.

Hasil dari perjalanan ilmu Imam Syafie ini, menjadikan seolah-olah dataran mazhab itu berada dihadapannya. Atas sebab inilah,Imam Syafie juga terkenal sebagai penghimpun antara aliran mazhab Abu Hanifah dengan Mazhab hadis iaitu mazhab Ahmad bin Hambal.

Selain itu, Imam Syafie dikenali juga dengan gelaran Al -imaam Naasirus sunnah iaitu Imam pembela sunnah.  Imam Syafie, merupakan orang yang pertama menulis kitab Al-ushuul fil fiqh (asal kepada ilmu feqah). Kitab yang diberi nama Ar-Risaalah.

Kitab ini ditulis setelah beliau menulis kitab terbesar beliau di dalam Feqah yang baru iaitu  kitab Al-umm. Kitab asal Al-Umm ditulis lebih kurang 1200 tahun yang lalu. Al-Umm merupakan simbolik feqah terbesar Imam Syafie yang pernah beliau tulis . Kitab ini, menjadi rujukan terakhir kepada keputusan-keputusan feqah beliau, di Mesir.

Mengapa dipanggil 'pembela sunnah'?

Kerana, beliau bangkit membela sunnah nabi yang ketika itu di zamannya telah ada desas-desus golongan yang hanya mahu berpegang dengan Al-quran tanpa mahu berpegang dengan sunnah. Maka, tulisan Ar-risalah, menyimpan banyak huraian-huraian hebat Imam Syafie. Menghuraikan mengenai bagaimana kewajiban muslim untuk berpegang al-quran, sekaligus dengan sunnah nabi.

Allah sudah memberi kaedah kepada kita bahawa, yang suci dari dosa hanyalah nabi muhammad dan para nabi-nabi sebelumnya. Imam-imam, semuanya kita hormati. Namun, sebagai orang yang membaca Feqah as-syafie, kita tidak boleh berkata "yang benar di dalam feqah ini, Syafie sahaja. Yang lain selain Syafie mengarut belaka. tak boleh."

Kita mengakui bahawaa Imam syafie merupakan seorang mujtahid dan ilmuan islam yang terlalu hebat. Tetapi, dari suatu sisi lain kita juga perlu melihat bahawa kebenaran ini tetap berada kepada sesiapa yang ALLAH kehendaki.

Kata Syafie: " Apabila aku berdebat dengan seseorang, aku harap kebenaran terbit dari lidahnya. "

Komentar DRmAZA

Sewajarnya, kita contohi ImamSyafie. Beliau berkata kalau aku berdebat dengan orang, aku mahukan kebenaran. Biarlah orang itu bercakap benar, mudah-mudahan aku dapat manfaat. Inilah hebatnya Imam  Syafie. Sebab peribadi mulia inilah, para Imam ini diangkat oleh Allah menjadi jaguh. Kalau kita, selain mazhab syafie saja seolah semuanya salah. Maka  disini juga kita seharusnya, menurut contoh dari Imam Asy-syafie.

Qadhi Abdul Jabbar

Kita lihat, kesan daripada kehebatan seorang imam. Bagaimana orang yang mengikut Imam dengan cara yang betul. Antaranya, Qadhi Abdul Jabbar. Beliau merupakan seorang yang banyak menulis di dalam ilmu Ushul feqah dan berpegang teguh dengan mazhab syafie, dan beliau sangat kuat berpegang denga mazhab ini.

Tetapi, apabila sampai dalam beberapa bab, pandangannya berbeza dengan pandangan Imam As-syafie. Katanya:

 " و الشافعي كبير. والحقُّ أكْبر منه"
-Syafie itu agung dan hebat. Tetapi, kebenaran lebih agung daripadanya-.

Maksudnya, ada beberapa pandangan beliau sedikit berbeza dengan pandangan Imam Asy-syafie sedangkan dia pengikut tegar Imam Syafie. Tatkala perbezaan itu berlaku, dia tidak menafikan kehebatan Imam Syafie. Bahkan dia mengakui kehebatan, tetap dia menyedari bahawa kebenaran tetap lebih agung dari Asy-syafie.

Demikianlah didikan Asy-syafie kepada anak didiknya dan pengikutnya agar terus berpegang dengan kitab Allah dan rasul-Nya. Terus berpegang dengan kebenaran dan bukan fanatik buta terhadap dirinya.

Galakan menunaikan solat sunat di rumah.

Jabir bercerita bahawa Rasulullah pernah berkata :

" Apabila salah seorang dari kamu selesai sembahyang di masjid, maka jadikanlah untuk rumahnya itu habuan daripada sembahyangnya . Maka sesunggguhnya Allah menjadikan di rumahnya, daripada solat itu kebaikan. "

Hadis ini direkodkan oleh Imam Muslim, dan disahihkan oleh Ibnu khuzaimah daripada hadis Abi Sai'd .


Komentar DRMAZA :

Kata para ulama, hadis ini memberi satu isyarat kepada kita. Iaitu, galakan menunaikan sembahyang sunat di rumah setelah kita selesai menunaikan sembahyang fardhu di masjid.

Galakan nabi ini, dapat kita lihat apabila baginda berkata,  'Apabila salah seorang dari kita selesai sembahyang di masjid, maka jadikan untuk rumah kita habuan daripada sembahyang kita . Maka sesunggguhnya Allah menjadikan di rumah kita, daripada solat(sunat) itu kebaikan.'

Allah jadikan untuk rumah kita, kebaikan. Maka, di sini dapat kita lihat suasana rumah orang mukmin,   dan muslim. Rumah tangga muslim, padanya ada anasir memuji, membesarkan Allah. Di dalam rumahtangga ini jugalah tempat, di mana manusia beribadah.

Antara sebabnya, hal ini dapat memelihara hati kita daripada riya'(menunjuk-nunjuk amalan baik) dan ta'ajub(berbangga) pada diri sendiri. Apabila kita sembahyang sunat di rumah, orang tidak melihat amalan kita . Amalan kita juga, akan lebih khusyuk(fokus dan rela hati) hanya kerana Allah.

Sembahyang sunat di Masjid hanya digalakkan jika kita mahu mencari pahala iktikaf. Selain daripada mengharapkan pahala iktikaf, baki untuk sembahyang sunat lebih baik kita selesaikan di rumah sahaja. Kerana galakan dari nabi adalah memberi habuan sembahyang sunat itu, untuk kebaikan rumah kita.

Tanggungjawab Menyampaikan Islam

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِىَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ ، أَمَّا بَعْدُ ،

Hadirin dan hadirat yang dirahmati Allah sekelian,

Apabila Allah menurunkan nabi Adam ke dunia ini, manusia berada di atas agama Adam. Anak-anak Adam yang lahir, Adam ajarkan kepadanya agama. Kemudian, Ibnu Abbas mengambil rumusan dari buku-buku lama riwayat Israiliyat mengatakan bahawa setelah 10 kurun kemudian, manusia menjadi tidak kenal kepada agama. Lalu, Allah menghantar Nabi Nuh.

Tujuannya, untuk kembali menguatkan dan menerangkan semula tentang Allah, tentang Iman, tentang ajaran Allah, tentang Islam. Dan Allah hantar selepas Nabi Nuh, nabi demi nabi. Bahkan, setiap kaum itu ada nabi.

Sebahagiannya kita tahu namanya, manakala sebahagian yang lain kita tidak tahu nama nabi-nabi tersebut.

Allah menyatakan dalam surah An-Nahl, ayat 36,

 

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya,

Sesungguhnya Kami menghantar bagi setiap umat itu seorang rasul. Kerja rasul itu ialah dia menyeru mereka; ‘hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhkan diri dari setiap yang melampaui batasan Allah’.

 

Allah menghantar nabi demi nabi, kerana manusia tabiatnya suka lupa. Kadangkala dia menyeleweng dari apa yang dibawakan oleh para nabi.

Allah menghantar Nabi Isa, nabi yang hebat. Manusia mengubah dia daripada dia seorang hamba Allah yang lahir secara mukjizat dikatakan menjadi anak Allah.

Untuk itu, Allah tutup dengan menghantar nabi yang terakhir, iaitu Nabi Muhammad.

Apabila nabi-nabi ini datang, mereka semua mengingatkan tentang tanggunggjawab memastikan agama terus disambung. Oleh itu, kita mendengar apa yang diwasiatkan oleh Nabi Ya`qub sepertimana yang direkodkan oleh Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 133,

 

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي

Maksudnya,

Wahai keturunanku, apa yang kamu akan sembah selepas aku tidak ada nanti?

 

Inilah yang disampaikan oleh para nabi sehingga Nabi Muhammad.

 

Taqlid – Ikut Membabi Buta

Apabila Nabi Muhamma datang, menjadi tabiat masyarakat apabila Nabi muhammad ajar satu perkara, mereka akan katakan ini perkara baru. Sedangkan itu bukan perkara baru, ia telah dimulakan oleh Nabi Adam.

Barangkali kerana mereka baru dengar tentangnya. Barangkali mereka tidak pernah bertanya tentang khabarv tentang ajaran nabi-nabi sebelum ini. Setiap nabi yang datang, antara masalah besar yang dihadapi oleh para nabi ialah satu istilah yang dinamakan ; Ikut secara membabi buta.

blind imitation – ikut tanpa tahu sebab.

Apabila orang bertanya, ‘mengapa kamu lakukan seperti ini?’ semua para nabi akan menghadapi jawapan dari kaumnya seperti yang dirakamkan Allah dalam surah Luqman, ayat 21,

 

بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا

Maksudnya,

Bahkan inilah yang kami dapati daripada datuk nenek kami lakukan. (lalu kami lakukan sepertimana mereka lakukan, kami tidak mahu bertanya sebabnya.)

 

Apabila Nabi Muhammad datang, perkara yang paling sukar ialah hendak merempuh masalah taqlid ini. Masalah manusia perklu berubah kepada tidak boleh mengikut sesuatu yang mereka tidak tahu sebabnya.

Hatta dalam masyarakat Nabi Muhammad. Nabi tidak dibangkitkan dalam masyarakat yang tidak kenal tuhan bernama Allah. Bahkan, Abu Jahal pernah pergi bergantung di kelambu Kaabah pada hari dia mahu pergi berperang dengan Nabi. Dia menyeru ;

Ya Allah, Musanahkan Muhammad! Kerana dia telah membawakan kepada kami sesuatu perkara yang kami tidak tahu. Dia bawakan sesuatu yang baru.

 

Pemikiran – Kami Buat Baik

Apabila para nabi datang, mereka terpaksa menghadapi masalah nak memecahkan pemikiran ini. Bahkan, Nabi Muhammad menghadapi masalah kerana dia hadapi Mekah yang telah ada orang yang bertawaf, dan buat haji tiap-tiap tahun.

Hujah musyrikin Mekah adalah hujah biasa. Kata mereka,

‘Kami sudah buat baik. Kami sudah memakmurkan Masjidil Haram. Orang datang buat haji saban tahun, lalu kami bagi minum. Muhammad, kamu masih mempertikaikan apa yang kami lakukan?!’

Lalu Allah jawab pertanyaan mereka sepertimana yang terdapat dalam surah At-Taubah, ayat 19,

 

أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya,

Adakah kamu menjadikan perbuatan memberi minum bagi orang yang mengerjakan haji dan memakmurkan Masjidil Haram sama dengan orang yang beriman kepada Allah, Hari Kemudian, dan berjihad pada jalan Allah? Sesungguhnya tidak sama. Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

 

Islam mesti ditegakkan atas teras iman. Tidak berpada dengan amalan kebajikan dalam keadaan mengikut tanpa dasar faham.

 

Pertanyaan Nabi Pada Haji Terakhir

Nabi meninggal dalam keadaan perjuangan yang bermula dengan beberapa orang individu sehingga berakhir dengan kemenangan. Nabi terpaksa berhijrah, tawan kota Mekah, dan kemudian mengerjakan ibadah Haji yang pertama dan terakhir.

Ahli sirah menyatakan; ketika Nabi keluar hendak menunaikan Haji. Nabi melihat umatnya ramai sesayup mata memandang sedang bergerak menuju ke Arafah, ke tempat-tempat Haram, menuju ke Mina, menuju ke Mekah untuk menunaikan Haji.

Mulut ke mulut orang sampai menyampai, ‘Rasulullah akan mengerjakan Haji’. Para sahabat menyampai berita dengan semangat Islam yang kuat.

Nabi memerintahkan sepertimana yang direkodkan oleh Al-Baihaqi [ 9796 ],

خُذُوا عَنِّى مَنَاسِكَكُمْ

Maksudnya,

Hendaklah kamu mengambil daripada aku, cara ibadat haji kamu.

 

Sahabat melihat, Nabi memberi ucapan di tempat-tempat penting termasuk pada Hari Arafah. Antara yang Nabi tegaskan ialah pertanyaannya seperti yang direkodkan oleh Muslim [ 3009 ],

 

وَأَنْتُمْ تُسْأَلُونَ عَنِّى فَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ ؟

Maksudnya,

Wahai manusia! Kamu semua akan ditanya mengenaiku, apa yang akan kamu jawab?

 

Para sahabat berkata, ‘Kami bersaksi sesungguhnya engkau telah menyampaikan Islam. Engkau telah menunaikan tanggungjawab Islam. Dan engkau telah menasihati kami mengenai agama Islam.’

Lalu Nabi mengangkat tangannya dan berkata, ‘Ya Allah, saksikanlah bahawa aku telah menjalankan kerjaku.’

Ya, ini perasaan seorang Rasul. Dia telah melalui pelbagai pengorbanan, harta dan nyawa,air mata, tumpah darah, penderitaan perasaan, dan meninggalkan kampung halaman. Pun begitu, di saat akhir hayat seorang nabi yang ditabalkan, dia mahu menenangkan hatinya dengan bertanya, ‘Adakah aku sudah melaksanakan tanggungjawab kerja?’

Persoalannya, adakah kita sudah menjalankan tanggungjawab agama kita? Sehingga kita mampu bersaksi di hadapan Allah? Justeru, Allah berkata dalam surah Al-Baqarah, ayat 214,

 

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ

Maksudnya,

Adakah kamu sangka kamu akan dapat memasuki syurga sedangkan belum datang kepada kamu ujian yang telah mengenai orang-orang sebelum kamu? Sehingga digoncang keimanan mereka, digoncang kekuatan mereka. Sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang bersama dengannya, ‘bilakah lagi datangnya pertolongan Allah?’ ‘Sesungguhnya pertolongan Allah itu hampir’.

 

Allah nyatakan, peringkat derita ujian ini menyebabkan manusia masuk ke Syurga. Namun setakat manusia duduk bersandar lalu menghitung hari hendak masuk ke syurga, malangnya mereka ini masih jauh dengan Syurga. Jika manusia masih membawa Islam dalam keadaan senang lenang, menunjukkan mereka masih jauh lagi untuk pergi ke Syurga.

 

Tanggungjawab Menyampaikan Islam

Rasulullah meninggal dunia. Kerjanya disambung oleh para sahabat.

Di Jordan, terdapat kubur Abu Ubaidah Al-Jarah. Saya suka dengan Abu Ubaidah ini. Seorang sahabat yang nabi sayang. Nabi gelar beliau sebagai “Aminul Ummah – Pemegang Amanah Umat”.

Abu Ubaidah dijamin syurga oleh Nabi. Tetapi, apabila Nabi meninggal dunia, dia tidak duduk di rumah sahaja dan mengira waktu masuk ke Syurga. Dia meninggal kerana penyakit Taun di Jordan.

Di zaman Umar Al-Khattab, Abu Ubaidah dilantik menjadi gabenor. Lantas dia menghantar surat rungutan kepada Umar. Katanya, ‘Orang lain semua berpeluang berjihad. Sedangkan kau hantar aku menjadi gabenor sehinggakan aku terpaksa menunggu kawasan ini.’

Rumah Abu Ubaidah sangat sederhana. Umar sangat sayang Abu Ubaidah. Kata Umar, ‘Jikalah boleh aku ini bercita-cita, aku ingin bercita-cita akan satu tempat yang dipenuhi oleh lelaki-lelaki seperti Abu Ubaidah Al-Jarah’.

Bilal bin Rabbah seorang yang sangat dikasihi Nabi. Seorang pelaung azan Nabi. Dia pergi berjihad sehingga ke Syam, Syria.

Abu Ayyub Al-Ansari, Nabi bermalam dirumahnya. Dia menjemput Nabi untuk duduk di tingkat atas rumahnya, namun Nabi enggan. Nabi mahu duduk ditingat bawah. Cerita Abu Ayub, ‘Kadang-kadang air tumpah, kami susah hati bimbang menggangu Nabi di bawah rumah. Lalu kami ambil baju kami untuk mengelap air supaya tidak menggangu Rasulullah.’

Bila Nabi meninggal dunia, Abu Ayub pergi membuka kota-kota Islam sehingga ke sempadan Turki.

Justeru, makna perjuangan, makna tanggungjawab Muslim, dan makna kita sebagai Muslim adalah mesti menyampaikan risalah Islam.

Ceramah bukan soal duit, bukan soal kekayaan. Alhamdulillah, tak kaya dengan ceramah pun. Tetapi ceramah soal tanggungjawab. Soal menyampaikan Islam. Bila ia disekat, maka kekuatan telah dibunuh.

Ibnu Taimiah, apabila dia sakit, doktor menasihatkannya supaya jangan banyak membaca, menulis, dan menyampaikan ilmu. Ambil masa untuk berehat. Lantas Ibnu Taimiah berkata, ‘Jika engkau menghalang itu,maka engkau telah menghalang kehidupanku. Itulah kekuatanku, itulah hidupku!’

 

Tajdid dan Mujaddid

Nabi menyebutkan pelbagai perkara sebelum baginda meninggal dunia. Antaranya ialah apa yang direkodkan oleh Abu Daud [ 4293 ],

 

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

Maksudnya,

Allah akan hantar bagi umat ini, bagi setiap kepala seratus tahun, orang yang akan melakukan pembaharuan pada agama.

 

Bukanlah yang dimaksudkan dengan ‘pembaharuan agama’ itu bermakna membina agama yang baru. Tetapi yang dimaksudkannya ialah mengembalikan rupa asal.

Seperti kita katakan, ‘Nampak barulah kereta kamu’. Bukan bermaksud dia membeli kereta baru. Tetapi kereta itu dicat semula dan dikembalikan keadaan seperti yang asal.

Perkataan “Jadid” bermaksud asal, sepertimana yang disebutkan dalam surah Ar-Ra`d, ayat 5,

 

أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

Maksudnya,

Adakah kami kembali kepada rupa yang asal?

 

Dalam setiap zaman, Allah akan bangkitkan orang-orang yang bertanggungjawab. Samada individu, kumpulan, atau masyarakat tertentu.

Antara yang mujadid yang terkenal dalam sejarah ialah Umar bin Abdul Aziz. Dia adalah seorang mujadid yang terkenal dan disepakati.

Dia telah melakukan pembaharuan di dalam politik kerajaan Bani Umayyah. Bukan kerana kerajaan Bani Umayyah dan rakyat kafir, tidak! Tetapi kerana berlaku kepincangan. Lalu Allah mentakdirkan insan ini bangkit.

Sejarah merekodkan bahawa Umar Abdul Aziz ini ketika menjadi gabenor, bajunya mahal, dan wangi-wangiannya juga mahal. Tetapi Allah takdirkan, apabila dia naik menjadi Khalifah, berubah wataknya. Benar-benar berubah.

Sehinggakan ketika dia bangkit hendak ke mimbar untuk menerima jawatan Khalifah, dia bangkit dengan lemah. Dia melakukan pembaharuan sekalipun hanya dua tahun lebih sahaja memerintah.

 

Imam Ahmad dan Musuh utama Mujaddid Islam

Antara tokoh pembaharuan juga ialah Imam Ahmad bin Hambal. Dia ialah pengasas Mazhab Hambali. Ketika zamannya, Mazhab negara ialah Muktazilah.

Imam Ahmad terpaksa menghadapi Khalifah Al-Makmun dan Al-Muktasim. Khalifah yang kuat berpegang dengan muktazilah atas hasutan dan ampuan ulama Muktazilah.

Ketika itu berlaku masalah, ‘Al-Quran itu Makhluk atau Qadim?’

Bila para ulama dipanggil dan ditanya soalan tersebut, ada dikalangan mereka yang menjawab sambil mengira dengan menutup jarinya,

Mereka berkata, ‘Taurat, Zabur, Injil, dan Al-Quran. – kemudian diam seketika- Empat ini (sambil menunjukkan keempat-empat jari) ialah makhluk.’

Bila ditanya, ‘Apa yang engkau maksudkan ini Tuan Guru?’ Mereka menjawab, ‘Aku kata, empat ini bukanlah Al-Quran atau injil, (atau selainnya) tetapi empat itu ialah jari aku.’

Perbuatan ini disebutkan sebagai “At-Tauriah” atau helah. Mereka lakukan kerana bimbang dihukum oleh Khalifah.

Namun, Imam Ahmad ialah nama besar. Apabila orang menasihati Imam Ahmad supaya bertolak ansur. Tetapi jawab Imam Ahmad, ‘Aku boleh bertolak ansur, tetapi cuba kamu tengok di luar rumah aku.’

Apabila penasihat-penasihat itu melihat ke luar rumah Imam Ahmad, kelihatan ribuan atau ratusan sarjana bersama kertas dan pena sedang menunggu fatwa Ahmad bin Hambal dalam isu ini.

Kata Imam Ahmad, ‘Jika aku tidak tegas, manusia akan rosak. Maka aku terpaksa bercakap yang benar. Aku mesti menjelaskan pendirian Islam terhadap hal ini’

Lalu, Imam Ahmad dibawa ke penjara dengan digari. Ketika dia dibawa, ulama-ulama lain menasihatkan Imam Ahmad, ‘Wahai Ahmad! Hari ini engkau adalah kepala. Engkau jangan beralah. Jika engkau beralah, engkau berundur dari pendirian Islammu, maka nescaya orang ramai selapas ini akan keliru tentang apakah pendirian Ahli Sunnah yang sebenar.’

Imam Ahmad adalah seorang manusia. Dia bukan malaikat. Lalu dia berkata, ‘Aku ini, jika diperintahkan untuk dipancung, aku tidak bimbang sangat. Begitu juga dengan penjara. Tetapi aku bimbang kesakitan apabila disebat.’

Bila dia sampai ke tempat untuk disebat. Berkatalah orang yang sudah pernah disebat, ‘Wahai Imam, jangan takut! Sebat ini kesakitannya hanya dirasai dua kali sahaja. Kali pertama dan kedua memang sangat sakit, kemudian selepas itu sudah tidak ada rasa lagi.’

Imam Adzahabi merekdokan bahawa setelah itu Imam Ahmad berkata, ‘Jika begitu, senanglah hatiku.’

Walaupun Imam Ahmad seorang tokoh besar, dia juga seorang manusia yang juga mempunyai rasa bimbang. Namun dilaporkan bahawa Imam Ahmad tidak pernah rasa takut.

Imam Ahmad pernah berdoa, ‘Ya Allah, aku pohon padamu, aku tidak mahu lihat muka Makmun!’ Ditakdirkan Makmun meninggal dunia sebelum dia berjaya menangkap Imam Ahmad buat kali kedua.

Setelah itu, Khalifah Muktasim pula menggantikan Makmun. Pada mulanya, Muktasim tidak ambil kisah sangat hal ini. Namun, hasil hasutan Ahmad bin Abi Duat. Katanya, ‘Jika Khalifah tidak mengambil tindakan kepada Imam Ahmad, bermakna Khalifah membiarkan orang mencabar kuasa kerajaan. Jika tidak mengambil tindakan, bererti Khalifah tidak hormat kepada Makmun yang dahulunya merupakan orang disayangi rakyat. Dan Makmun tidak sukakan Imam Ahmad!’

Al-Muktasim panggil Imam Ahmad dan memintanya untuk menarik balik pendirian tersebut. Kata Imam Ahmad ‘ Aku tidak boleh.’ Orang ramai pun menasihati beliau untuk menarik kembali pendiriannya. Namun Imam Ahmad berkata, ‘ Nabi sebut orang dahulu lebih teru, sekalipun digergaji dengan gergaji besi, mereka tidak menarik pendirian mereka.’

Imam Ahmad diletak dikeldai, dibawa keliling kota Baghdad. Disebat bagai orang yang bersalah. Dia disebat ketika bulan puasa. Dia disebat dalam keadaan berpuasa. Dia ialah Imam besar, Imam Mazhab!

Ulama-ulama pengampu Khalifah yang melihat ketika Imam Ahmad disebat berkata, ‘Bunuh dia, wahai Khalifah! Dosanya kami tanggung.’

 

Imam Al-Bukhari, Imam Malik, dan Ibnu Taimiah

Dalam sejarah Imam Al-Bukhari juga demikian. Dia dibuang dari kampung halamannya kerana sikap hasad.

Imam Malik dalam fatwanya menolak pendangan Abu Jaafar Al-Mansur. Abu Jaafar tidak mahu rakyat merongkaikan janji setia, lalu dia memberi hukum kepada siapa yang merungkai janji setia, maka isterinya tertalak.

Imam Malik membangkang hal ini. Imam malik berkata, ‘Tidak ada talak kepada orang dipaksa.’

Lalu Imam Malik dibawa dan dipukul oleh pemerintah yang dihasut oleh ulama yang berhasad dengki. Dilaporkan dari anak murid Imam Malik, bahawa ‘Apabila kami pergi ke Majlis Imam Malik, bila dia bangun, dia akan ampu tangannya yang satu lagi. Sebab bahunya tercabut akibat dipukul oleh Khalifah.’

Zaman demi zaman, Allah menghantar manusia untuk membetulkan urusan agama. Mereka ini tidak menghadapi orang kafir, tetapi mereka menghadapi orang Islam. Kerana bila mahu membetulkan agama, perlu membetulkan umatnya sendiri.

Demikianlah nasib yang sama diterima oleh Ibnu Taimiah.

WallahuAlam